ABSTRAK
Pragmatisme Amerika secara tradisional digambarkan sebagai gerakan logika-filosofis yang muncul sebagai bentuk pertentangan terhadap asumsi teologis dan metafisis dari kaum idealis Amerika awal. Mary Whiton Calkins (1863–1930) menantang narasi ini dengan dua cara utama: ia menyajikan pragmatisme sebagai doktrin yang mencakup psikologis, logika, dan metafisis, dan ia mengkarakterisasikan “pragmatisme metafisis” sebagai bentuk idealisme. Makalah ini menawarkan rekonstruksi sistematis komitmen filosofis dan psikologis Calkins untuk menjelaskan tantangan-tantangan ini terhadap narasi tradisional. Bagian pertama mengusulkan bahwa taksonomi “pragmatisme” Calkins mencerminkan pandangannya tentang peran filsafat dan psikologi yang tepat. Selama masa ketika psikologi terpisah dari filsafat, Calkins berpendapat bahwa psikologi harus mempelajari realitas sebagaimana dialami melalui introspeksi, sementara filsafat harus membahas sifat metafisis dari realitas yang dialami. Bagian kedua dari artikel ini mengeksplorasi alasan Calkins untuk mengkarakterisasikan pragmatisme metafisis sebagai idealisme. Ia memahami pluralisme yang menjadi ciri pragmatisme sebagai “personalisme pluralistik”, di mana realitas adalah sifat kesadaran, dan kesadaran dipandang sebagai pluralitas diri yang sadar. Calkins menolak pragmatisme metafisik karena ia percaya bahwa pluralisme tidak dapat menjelaskan kebenaran absolut. Akan tetapi, ia tetap mendukung pragmatisme psikologis, dengan meyakini bahwa hal itu netral secara metafisik. Artikel ini diakhiri dengan analisis kritis singkat tentang posisi Calkins tentang pragmatisme sehubungan dengan perbedaan filsafat-psikologinya dan pertentangan yang dianggap ada antara pragmatisme dan metafisika secara lebih luas.
1 Pendahuluan
Pada tahun 1908, 10 tahun setelah William James (1842–1910) memperkenalkan istilah “pragmatisme” ke dalam Persatuan Filsafat Universitas California di Berkeley, mantan muridnya Arthur Lovejoy (1873–1962) menulis sebuah artikel di mana ia berpendapat bahwa “mungkin tidak terlalu berlebihan untuk meminta para filsuf kontemporer sepakat untuk melampirkan beberapa makna tunggal dan stabil pada istilah tersebut” (Lovejoy 1908 , 5). Lovejoy memperingatkan bahwa ambivalensi di sekitar istilah tersebut dapat berfungsi sebagai dalih untuk menolak pragmatisme sama sekali. Pada saat itu, ia percaya dapat mengidentifikasi “tiga belas pragmatisme”, semuanya “secara logis independen, sehingga Anda dapat menerima salah satu dan menolak yang lainnya tanpa ketidakkonsistenan” (Lovejoy 1908 , 5).
Pada tahun 1907, setahun sebelum artikel Lovejoy, alumni James lainnya menyajikan taksonomi “pragmatisme”, yang mengidentifikasi tiga pemahaman terpisah. Namanya adalah Mary Whiton Calkins (1863–1930), dan ia baru saja menyelesaikan risalah filosofisnya yang hebat, The Persistent Problems of Philosophy (1907). Dalam risalah itu, Calkins tidak mengemukakan satu pemahaman tunggal tentang pragmatisme, tetapi mencatat bahwa kebingungan antara “satu pragmatisme” dengan yang lain menyebabkan para pragmatis mengulangi pernyataan yang telah diterima oleh para kritikus mereka, sementara gagal untuk secara efektif mempertahankan pepatah yang mendorong ceramah James sejak awal, yaitu pernyataan dasar Charles Sanders Peirce (1839–1914):
Pada saat Calkins mempresentasikan “tiga pragmatismenya,” dia dihormati terutama sebagai seorang psikolog, setelah pada tahun 1905 menjabat sebagai presiden wanita pertama dari American Psychological Association. Calkins telah memulai kariernya sebagai instruktur dalam bahasa Yunani di Wellesley College, mengikuti gelar masternya dalam bidang filsafat dan klasik dari Smith dan masa studi di Yunani (Furumoto 1979 ; Dykeman 1993 ). Pada awal abad ke-20, psikologi berada pada tahap awal menjadi disiplin ilmu yang independen, yang berarti bahwa di sebagian besar lembaga akademik, kursus psikologi masih diajarkan di departemen filsafat (Campbell 2006 ; Pickren dan Rutherford 2010 ; Benjafield 2015 ). Dengan demikian, Profesor Filsafat di Wellesley saat itu yang mengusulkan agar Calkins ditawari posisi di departemen “Filsafat Mental”, yang mencakup psikologi dan metafisika (Calkins 1931 , 8–9). Terlatih sebagai seorang klasikis, Calkins awalnya menganggap ide itu “tidak masuk akal”, tetapi menerimanya beberapa hari kemudian dengan syarat bahwa ia diizinkan libur setahun untuk mempelajari psikologi secara mendalam (Calkins 1931 , 8–9). Hal ini menghasilkan studi 5 tahun di Harvard dengan George Palmer (1842–1933), Josiah Royce (1855–1916), Hugo Münsterberg (1863–1916), dan William James. Terlepas dari kenyataan bahwa dalam 5 tahun ini, Calkins telah melakukan semua pekerjaan yang diperlukan untuk gelar PhD Harvard, dan James kemudian menggambarkan pembelaan Calkins sebagai “ujian paling cemerlang untuk PhD yang pernah kami miliki di Harvard”, ia ditolak gelar doktor atas dasar jenis kelaminnya (James 1895 ; Furumoto 1979 ; Zedler 1995 ; McDonald 2006 ).
Bahasa Indonesia: Ketiadaan gelar doktor tidak menghentikan Calkins dari membangun dirinya sebagai salah satu filsuf-psikolog Amerika terkemuka pada saat itu, bersama dengan orang-orang sezamannya seperti John Dewey (1859–1952) dan George Herbert Mead (1863–1931). Setelah mendirikan laboratorium psikologi di Wellesley, menerbitkan buku pegangan psikologi pertamanya, dan pemilihannya sebagai presiden perempuan pertama dari American Psychological Association, Calkins mulai menerbitkan lebih banyak dan lebih banyak lagi dalam domain filsafat, akhirnya menjabat sebagai presiden perempuan pertama dari American Philosophical Association pada tahun 1918. Ia mengakhiri kariernya sebagai Profesor Riset Filsafat dan Psikologi di Wellesley, dengan empat buku yang ditulis, empat volume yang disunting, dan lebih dari 100 artikel yang diterbitkan (Service in Memory of Mary Whiton Calkins 1930 ).
Mirip dengan rekan-rekan filsuf-psikolognya, Calkins berusaha untuk menetapkan psikologi sebagai ilmu yang sah sementara juga membela filsafat sebagai disiplin yang independen. Yang membuat tulisan-tulisan Calkins tentang pragmatisme unik adalah bahwa tulisan-tulisan itu mencerminkan upaya ini, karena taksonomi pragmatismenya didasarkan pada perbedaan disiplin antara psikologi, logika, dan metafisika. Dia percaya bahwa “pragmatisme psikologis” dan “pragmatisme logis” kompatibel dengan konsepsi metafisik yang berbeda tentang realitas, sementara “pragmatisme filosofis” atau “pragmatisme metafisik” memerlukan konsepsi realitas yang jamak (Calkins 1907 , 560). Bagi Calkins, kebingungan antara pragmatisme psikologis dan logis dengan pragmatisme metafisik telah menyebabkan para pragmatis mengulangi pernyataan-pernyataan doktrin psikologis dan logis secara tidak perlu, sementara gagal untuk secara efektif membela pluralisme yang mendasari doktrin metafisik pragmatisme (Calkins 1907 , 559−560).
Ciri lain yang menonjol dari interpretasi Calkins tentang pragmatisme adalah bahwa ia menganggap pluralisme pragmatisme metafisik sebagai jenis idealisme yang disebut “personalisme pluralistik”. Menurutnya, personalisme pluralistik menggambarkan realitas sebagai “sifat kesadaran” (Calkins 1907 , 406). Lebih khusus lagi, para penganut personalisme pluralistik menggambarkan realitas sebagai kumpulan diri, dengan menyatakan bahwa kesadaran pada akhirnya adalah “sebuah ‘kenyataan’ unik yang sadar dan […] lebih permanen daripada gagasan” (Calkins 1907 , 406–407).
Pandangan Calkins ini menantang narasi sejarah tradisional tentang pragmatisme dalam dua cara kritis. Yang pertama adalah bahwa pragmatisme biasanya dianggap sebagai gerakan logika-filosofis, di mana Peirce berfokus lebih sempit pada logika, sementara James menafsirkan pragmatisme lebih luas sebagai “nama baru untuk beberapa cara berpikir lama” (Peirce 1878/2011 ; James 1907 ). Calkins menantang pemahaman logika-filosofis ini dengan argumen bahwa pragmatisme melibatkan tiga doktrin yang berbeda: psikologis, logis, dan metafisik, di mana penekanannya terletak pada perbedaan psikologi-metafisika. Penjelasan saya akan berfokus pada perbedaan ini dan mengusulkan bahwa hal itu mencerminkan pandangan Calkins tentang pokok bahasan dan metodologi psikologi dan filsafat yang tepat.
Cara kedua Calkins menantang narasi sejarah adalah dengan mengkarakterisasi pragmatisme metafisik sebagai bentuk idealisme. Mari kita ingat kembali bahwa pragmatisme dapat ditelusuri kembali ke anggota “Metaphysical Club”, di antaranya Peirce dan James. Metaphysical Club adalah kelompok baca yang ironisnya salah nama yang didirikan di Harvard pada tahun 1871, yang bertujuan untuk melepaskan diri dari impor metafisik kaum idealis Amerika (Menand 2001 ; Misak 2013 ; Shook 2019 ). Idealisme telah menjadi dominan di universitas-universitas Amerika selama abad ke-19, mengikuti pengaruh Berkeley dan Idealis Jerman di Eropa (Shook 2019 ; Verhaegh In press ). Sementara para cendekiawan seperti Cheryl Misak berhati-hati menggambarkan pemikiran para anggota “Metaphysical Club” sebagai navigasi antara empirisme Locke dan Hume dan “asumsi teologis yang kuat atau (dalam istilah saat itu) ‘metafisik’ dari para idealis Amerika awal”, yang lain, seperti Charlene Haddock Seigfried, bersikeras bahwa itu adalah “kesalahpahaman yang sudah lama ada” untuk memahami pragmatisme sebagai kelanjutan dari tradisi idealis Amerika (Seigfried 2001 , 13; Misak 2013 , 8).
Analisis saya tentang dua cara Calkins menantang narasi pragmatisme tradisional akan disusun menjadi empat bagian. Mengingat fakta bahwa Calkins masih kurang diteliti, Bagian 2 memberikan kontekstualisasi gagasannya selama periode ketika psikologi dan filsafat memantapkan diri sebagai disiplin akademis yang terpisah. Bagian 3 membahas cara pertama Calkins menantang narasi pragmatisme dengan meneliti bagaimana gagasannya tentang perbedaan antara psikologi dan filsafat mendukung taksonominya tentang berbagai pragmatisme. Bagian 4 berfokus pada cara kedua Calkins menantang narasi pragmatisme, dengan menganalisis karakterisasinya tentang pragmatisme metafisik sebagai jenis idealisme dan menjelaskan bagaimana Calkins menganggap beberapa pragmatis telah mengakui diri yang berkehendak bebas sebagai fakta realitas yang paling mendasar. Terakhir, Bagian 5 merefleksikan dukungan sebagian Calkins terhadap pragmatisme dalam tulisan-tulisannya selanjutnya, dan bagaimana pemahamannya tentang realitas yang sepenuhnya bersifat personal dan mental memengaruhi perspektif ini. Saya menyimpulkan dengan menyatakan bahwa tulisan-tulisan Calkins tentang pragmatisme mengungkapkan komitmen psikologis dan filosofis yang memunculkan pertanyaan menarik tentang pemisahannya antara psikologi dan filsafat, serta hubungan antara pragmatisme dan metafisika secara lebih luas.
2 Mary Whiton Calkins, Filsuf-Psikolog
Calkins mengusulkan perbedaan disiplinnya antara pragmatisme psikologis, logis, dan metafisik dalam konteks perkembangan kelembagaan penting dalam akademisi Amerika. Selama akhir abad ke-19, ilmu psikologi baru telah memantapkan dirinya dengan memisahkan diri dari filsafat. Pada saat yang sama, para filsuf didesak untuk mengidentifikasi kembali disiplin mereka, mengikuti transisi universitas-universitas Amerika dari lembaga-lembaga teologis menjadi pusat-pusat penelitian profesional (Campbell 2006 ; Verhaegh In press ). Inti dari kedua perkembangan itu adalah mentor Calkins di Harvard, James, orang yang sama yang juga memperkenalkan istilah “pragmatisme” ke Philosophical Union of the University of California di Berkeley (Kuklick 2001 ; Leary 2009 ).
James menggambarkan keadaan psikologi pada awal abad ke-20 sebagai “hanya harapan sebuah ilmu”, karena menurutnya, ilmu psikologi yang baru belum “berdiri di atas tanah yang kokoh”, sehingga “asumsi-asumsi dan data-data dasarnya harus dipertimbangkan kembali” (James 1892b , 335). Dengan James, para filsuf-psikolog kontemporer hampir dengan suara bulat sepakat bahwa psikologi dan filsafat harus dipisahkan, tetapi bagaimana hal ini dilakukan merupakan topik diskusi yang hangat. Di bagian ini, saya mempelajari diskusi ini untuk memperkenalkan dan mengontekstualisasikan gagasan Calkins tentang perbedaan antara psikologi dan filsafat, sehingga di bagian selanjutnya, kita dapat melihat bagaimana perbedaan disiplin ini mendasari taksonomi pragmatismenya.
2.1 Strukturalisme dan Fungsionalisme
Salah satu pertimbangan utama dalam membangun psikologi adalah menentukan metodologi yang tepat. Banyak yang berpendapat bahwa agar psikologi diakui sebagai ilmu, ia harus mengadopsi metode empiris observasi dan eksperimen yang digunakan dalam ilmu-ilmu alam (Schultz dan Schultz 2004 ; Mandler 2007 ). Namun, tidak seperti ilmu-ilmu alam, psikologi berfokus pada pengalaman batin—pikiran dan perasaan—ketimbang fenomena fisik yang dipelajari dalam bidang-bidang seperti fisika atau kimia (Campbell 2006 ; Pickren dan Rutherford 2010 ). Posisi dominan berkenaan dengan bagaimana fenomena psikis ini harus dipelajari ditawarkan oleh dua kubu psikologi, strukturalis dan fungsionalis.
Para strukturalis dipimpin oleh Edward Bradford Titchener (1867–1927), yang khususnya dalam karya-karya awalnya, berpendapat bahwa metodologi psikologi sama dengan metodologi ilmu-ilmu lainnya (Green 2010 ; Evans 2012 ). Buku pegangannya, A Beginner’s Psychology (1915), menyatakan bahwa metode semua ilmu “dapat diringkas dalam satu kata sebagai observasi” (Titchener 1915 , 19). Meskipun jenis pengalaman yang menjadi fokus psikologi adalah “pengalaman mental”, observasinya tidak berbeda dengan observasi fenomena fisik, karena keduanya menyangkut “sikap tertentu terhadap fenomena, pengalaman nyata dari fenomena khusus yang menjadi objek observasi, dan laporan memadai tentang pengalaman ini dalam kata-kata” (Titchener 1915 , 19). Ini berarti bahwa psikologi harus menggunakan eksperimen, yang “hanyalah sebuah observasi yang dapat diulang, yang dapat diisolasi, dan yang dapat divariasikan” (Titchener 1915 , 23). Melalui eksperimen, psikolog struktural bertugas menganalisis kondisi mental yang kompleks menjadi elemen-elemen kesadaran yang sederhana. Misalnya, sensasi kompleks jarum yang menusuk tangan dapat dijelaskan dengan elemen-elemen sederhana “tekanan, dingin, hangat, dan nyeri” (Titchener 1915 , 44). Dalam salah satu deskripsi pertamanya tentang psikologi struktural, Titchener membandingkan tugas psikolog dengan pembedahan hewan:
Menentang pendekatan struktural terhadap psikologi ini, kaum fungsionalis berpendapat bahwa fokus utama psikologi haruslah pada fungsi-fungsi kesadaran dan bukan pada “apa yang ada di sana”. Dinyatakan dalam istilah Titchener, ide mereka adalah bahwa deskripsi “apa yang ada di sana” selalu bertumpu pada “untuk apa kesadaran itu ada” (Titchener 1915 , 450). Jadi, sementara kaum strukturalis ingin mengetahui apa yang terdiri dari kesadaran untuk memahami bagaimana ia berfungsi, kaum fungsionalis seperti Dewey atau James Mark Baldwin (1861–1934) menunjukkan bahwa fungsi-fungsi kesadaran menentukan apa yang terdiri dari kesadaran (Dewey 1896 ; Baldwin 1902 ). Misalnya, Dewey berpendapat bahwa “stimulus sensorik, koneksi sentral, dan respons motorik” tidak boleh dipandang “sebagai entitas yang terpisah dan lengkap dalam dirinya sendiri, tetapi sebagai pembagian kerja, faktor-faktor yang berfungsi, dalam satu kesatuan konkret” (Dewey 1896 , 361). Karena unsur-unsur kesadaran adalah faktor-faktor yang berfungsi dan bukan entitas, kaum fungsionalis menekankan bahwa isolasi mereka dalam eksperimen-eksperimen psikologis hanya berfungsi sebagai sebuah idealisasi dan bukan sebagai deskripsi psikologis yang akurat (Dewey 1896 , 1920 ). Kaum fungsionalis sering kali juga merupakan kaum pragmatis, meskipun fungsionalisme tidak sepenuhnya dikuasai oleh pragmatisme. Kaum “pragmatis fungsional” mengklaim bahwa fokus mereka pada fungsi-fungsi kesadaran berjalan seiring dengan konsepsi realitas yang terbuka atau “tidak lengkap” (Dewey 1920 ). Seperti yang akan kita lihat di bagian berikutnya, Calkins menganggap jenis penalaran ini sebagai contoh dari kebingungan antara satu doktrin pragmatisme dengan doktrin lainnya.
Perlu dicatat bahwa dalam praktiknya, kaum strukturalis dan fungsionalis tidak jauh berbeda satu sama lain seperti yang mungkin tersirat dalam uraian singkat ini. Bahkan, tulisan-tulisan awal Calkins tentang psikologi terinspirasi oleh fakta bahwa banyak psikolog beralih-alih antara kedua metode tersebut tanpa penjelasan yang tepat. Misalnya, ia menunjukkan bahwa:
Untuk memperkuat pendapatnya, Calkins menekankan bahwa “Bapak Psikologi” Jerman, Wilhelm Wundt (1832–1920), mempelajari proses-proses mental tertentu melalui metode struktural, seperti persepsi dan citra, sementara ia menyelidiki yang lain, seperti kemauan, sebagai fungsi (Calkins 1901 , 445–446). Ia menekankan bahwa osilasi antara dua metode psikologi ini mengakibatkan pembagian proses-proses mental yang terfragmentasi yang “sama tidak perlunya dan menyesatkan” (Calkins 1899 , 378). Dimulai dengan pidato APA-nya, Calkins mengusulkan sebuah konsepsi psikologi yang, dalam pandangannya, dapat merekonsiliasi metode struktural dan fungsional, dengan demikian menghindari pembagian yang tidak beralasan. Ia menamakan pendekatan ini “psikologi-diri” (Calkins 1906 ).
2.2 Psikologi sebagai Ilmu tentang Diri
Calkins berpendapat bahwa meskipun kita mungkin mendefinisikan psikologi “sementara sebagai ilmu tentang kesadaran,” itu “lebih tepat” didefinisikan “dengan menamakannya ilmu tentang diri sebagai sadar” (Calkins 1910 , 1). Pernyataan ini terinspirasi oleh klaim James bahwa karakter pertama dari pikiran adalah bahwa ia milik kesadaran pribadi (Calkins 1930a ; Bella 2022 ). James menulis dalam Principles -nya bahwa “apakah di mana pun di ruangan itu ada pikiran belaka, yang bukan pikiran siapa pun, kita tidak memiliki cara untuk memastikan, karena kita tidak memiliki pengalaman yang seperti itu” (James 1890/1950 , Bab 9, hlm. 226). Dengan demikian, Calkins menyatakan bahwa “tidak pernah ada persepsi tanpa seseorang yang mempersepsi, dan tidak pernah ada pemikiran kecuali seseorang berpikir” (Calkins 1910 , 1).
Calkins berpendapat bahwa pertentangan antara strukturalisme dan fungsionalisme bermula dari ketidaksepakatan atas pokok bahasan psikologi yang tepat, bukan metodologinya (Calkins 1906 , hlm. 64). Ia setuju dengan kaum fungsionalis bahwa strukturalisme mengabaikan lingkungan individu, tetapi alih-alih mengkritik metodologi mereka, ia berpendapat bahwa hal ini diakibatkan oleh pemahaman kaum strukturalis tentang fakta dasar psikologi sebagai kesadaran yang tersusun dari elemen-elemen yang terisolasi (Calkins 1906 , 63–65). Bagi Calkins, pemahaman yang berlawanan tentang fakta dasar psikologi yang diajukan oleh banyak kaum fungsionalis adalah organisme psikofisik, yang juga ditolaknya dengan alasan bahwa organisme itu tidak memiliki aksesibilitas introspektif (Calkins 1906 , 63–76). Ia mengusulkan bahwa jika kaum strukturalis dan fungsionalis sama-sama mengadopsi “diri sebagai fakta psikis” sebagai konstituen paling dasar dari psikologi, metodologi mereka dapat diselaraskan (Calkins 1906 , 63).
Dengan “diri sebagai fakta psikis”, Calkins menjelaskan, “maksud saya adalah apa yang dimaksud orang awam dengan diri” (Calkins 1906 , 63). Mengikuti argumennya bahwa persepsi dan pikiran tidak pernah muncul tanpa pengamat atau pemikir, dia menekankan bahwa diri hadir dalam setiap persepsi, pikiran, atau keadaan mental lainnya (Calkins 1910 , 3). Argumennya didasarkan pada introspeksi, yang diyakini Calkins sebagai metode dasar psikologi, yang dapat dilengkapi dengan eksperimen dan deskripsi fisiologis (Calkins 1901 , 1910 , 1930b ). Dia menulis dalam otobiografinya bahwa penekanannya pada introspeksi terinspirasi oleh Principles of Psychology karya James , yang mencakup klaim bahwa “observasi introspektif adalah apa yang harus kita andalkan pertama dan terutama dan selalu” (Calkins 1930a , 31; James 1890/1950 , Bab 7, hlm. 185). Dalam Principles , James berpendapat bahwa introspeksi hampir terlalu mudah untuk didefinisikan, karena “tentu saja, itu berarti melihat ke dalam pikiran kita sendiri dan melaporkan apa yang kita temukan di sana” (James 1890/1950 , Bab 7, hlm. 185). Calkins memberikan definisi yang serupa dalam karya psikologi pertamanya, An Introduction to Psychology (1901), dengan menambahkan bahwa “seseorang hanya perlu bertanya pada diri sendiri pertanyaan-pertanyaan seperti: ‘Bagaimana sebenarnya perasaan saya?’ ‘Apa yang saya maksud ketika saya mengatakan bahwa saya mempersepsi, mengingat, percaya?’” (9).
Michela Bella mencatat bagaimana pengaruh James pada Calkins dapat dipikirkan sebagai “sebuah jejak metodologis dari keutamaan introspeksi” (Bella 2022 , 71). “Jejak” tampaknya adalah istilah yang tepat, karena Calkins membela pernyataan James tentang introspeksi lebih keras daripada yang dilakukannya sendiri (James 1890/1950 ; Calkins 1901 , 1907 , 1910 ). Untuk memberikan satu contoh saja, James pada lebih dari satu kesempatan mengakui keraguannya tentang apakah “kita memiliki kenalan introspektif langsung dengan aktivitas berpikir kita seperti itu”, bertanya dalam Briefer Course- nya apakah keberadaan indra batin sebagai subjek pengalaman bukanlah sebuah postulat, sehingga “pertanyaan tentang siapa sebenarnya yang mengetahui [dilempar] terbuka lebar lagi” (James 1892b , 467). Berbeda dengan James, Calkins memperlakukan pengalaman introspektif di seluruh karyanya sebagai sesuatu yang hampir pasti, di antaranya yang paling penting adalah “diri sebagaimana dialami secara langsung” (Calkins 1910 , 3).
Calkins percaya bahwa introspeksi diri tersirat dalam setiap penjelasan struktural (Calkins 1906 , 70). Dia mencatat bahwa “tidak diragukan lagi” bahwa “analisis struktural dari keadaan psikis selalu mungkin”, sehingga, dalam istilah Titchener, pengalaman jarum yang menusuk tangan dapat dijelaskan oleh elemen tekanan, dingin, hangat, dan nyeri (Calkins 1906 , 70; Titchener 1915 ). Namun, apa yang tersirat dari deskripsi struktural ini adalah bahwa itu adalah diri yang tangannya tertusuk, jadi itulah pengalaman pribadinya tentang tekanan, dingin, hangat, atau nyeri. Calkins berpendapat bahwa jika kaum strukturalis mengartikulasikan diri dalam deskripsi sensasional mereka, mereka akan melihat bahwa sensasi itu milik diri yang selalu berhubungan dengan objek eksternal dan diri lain, seperti jarum dan penusuk jarum (Calkins 1906 , 1910 ). Dengan kata lain, artikulasi diri mengungkapkan hubungan diri tersebut dengan lingkungan, sehingga dengan mengakui diri sebagai fakta dasar, psikologi struktural menjadi kompatibel dengan psikologi fungsional (Calkins 1906 ).
Namun Calkins juga mencatat bahwa beberapa psikolog fungsional melangkah lebih jauh dengan menjelaskan diri sebagai psikofisik (Calkins 1906 ). Dia menolak pemahaman tentang diri ini atas dasar bahwa dia tidak melihat argumen introspektif untuk penggabungan realitas psikis dan fisik (Calkins 1905 , 1908a , 1910 ). Calkins menulis bahwa “dapat diragukan apakah gabungan psikis dan fisik seperti itu tidak benar-benar menyinggung pengalaman sehari-hari yang diklaimnya sebagai jaminan utamanya” (Calkins 1905 , 266). Dia percaya bahwa meskipun kaum fungsionalis menunjuk pada fungsi-fungsi psikofisik tertentu, seperti “seleksi, adaptasi, dan variasi”, mereka “tidak pernah lepas dari kebutuhan untuk membedakan dari fungsi-fungsi ini ‘yang murni psikis’ dan fungsi-fungsi ‘yang semata-mata fisiologis’” (Calkins 1908a , 13). Dalam salah satu tulisan terakhirnya, Calkins mengungkapkan keyakinan ini dengan sangat tegas sebagai berikut:
Calkins berpendapat bahwa selama introspeksi mengungkap kesenjangan antara fenomena fisik, seperti kontraksi subvokal otot-otot tenggorokan saat mengucapkan kata “keadilan” dan fenomena psikis seperti berpikir “keadilan”, kita tidak dapat menerima diri sebagai psikofisik. Baginya, psikolog harus menerima “diri sebagai objek introspeksi, tanpa menimbulkan pertanyaan tentang realitas utamanya” (Calkins 1908b , 272).
2.3 Perbedaan Antara Psikologi dan Filsafat
Pernyataan Calkins tentang penerimaan psikolog terhadap diri sebagai “objek introspeksi” terkait dengan apa yang dianggapnya sebagai ruang lingkup ilmu psikologi. Calkins mendefinisikan ilmu sebagai “studi sistematis tentang fakta atau fenomena; yaitu, realitas terbatas atau parsial” (Calkins 1901 , 4). Ia menjelaskan bahwa fakta memiliki tiga karakteristik:
Bagi Calkins, ilmu tertentu dapat dianggap lebih atau kurang fundamental berkenaan dengan apakah ia menerima fakta-faktanya begitu saja (Calkins 1900 ). Misalnya, kimia dianggap lebih fundamental daripada fisiologi, karena kimia menganalisis fakta-faktanya dalam bentuk unsur-unsur yang lebih sederhana, dan fisiologi umumnya mempelajarinya dalam kaitannya dengan keseluruhan yang lebih besar, sistem kehidupan. Namun, ia menjelaskan bahwa bahkan ketika suatu ilmu dianggap fundamental, ia tidak dengan demikian menjadi filsafat, “sampai ia berhenti berurusan dengan berbagai fakta yang terkait, dan mencapai konsepsi realitas yang bergantung pada diri sendiri” (Calkins 1900 , 491).
Konsepsi Calkins tentang ruang lingkup psikologi yang terbatas sesuai dengan upaya para psikolog awal untuk memisahkan disiplin mereka dari filsafat, dan pengaruh James mungkin dicatat lagi di sini (James 1890/1950 , 1892b ). Selain itu, konsepsinya tentang filsafat sesuai dengan kebutuhan yang dirasakan para filsuf di Amerika Serikat pada awal abad ke-20 untuk membedakan diri mereka dari disiplin ilmu yang akan datang, di satu sisi, dan kurikulum agama lama, di sisi lain (Campbell 2006 ; Verhaegh In press ). Sander Verhaegh menjelaskan bagaimana, ketika pengaruh ulama yang sebelumnya dominan dalam dunia akademis Amerika memudar, para filsuf perlu meyakinkan presiden universitas tentang fakta bahwa filsafat menawarkan lebih dari sekadar teologi, sementara juga mencegah disiplin mereka “ditelan oleh sains” (Verhaegh In press , 9). Ia menekankan bagaimana jawaban awal para filsuf Amerika adalah dengan menyajikan filsafat sebagai disiplin sistematis yang “mendasari dan menyatukan kebenaran ilmiah, moral, dan agama” (Verhaegh In press , 9). Seperti yang telah kita lihat, jenis filsafat yang dianggap mampu melaksanakan tugas tersebut pada umumnya adalah idealisme yang mengikuti jejak Berkeley atau kaum Idealis Jerman.
Sejalan dengan karakterisasi Verhaegh tentang lanskap filosofis Amerika, Calkins berpendapat bahwa “ada ruang untuk filsafat yang fundamental bagi sains, dan bahwa itu tidak perlu menjadi studi yang samar atau abstrak” (Calkins 1907 , 11). Dia setuju dengan konsepsi tradisional filsafat yang berkaitan dengan pertanyaan tentang hakikat realitas dan menyatakan “dengan jelas bahwa yang saya maksud dengan ‘filsafat’ adalah ‘metafisika’” (Calkins 1930b , 199). Dia juga berpihak pada kaum idealis Jerman dalam pengakuan kritis mereka terhadap Kant, yang telah menolak pemahaman “dogmatis” atau rasionalis tentang metafisika ini (Calkins, “Philosophy Notes,” nd). Dari perspektif ini, Calkins menyatakan bahwa:
Calkins menganggap penting bahwa filsafat mengambil sebagai objek studinya “hakikat yang sama sekali tidak dapat direduksi dari beberapa realitas”, karena ia memahami ini sebagai satu-satunya kriteria positif yang membedakan filsafat dari sains (Calkins 1907 , 4). Kriteria negatif untuk membedakan sains dan filsafat adalah bahwa sains “tidak mencari dan mengklasifikasikan fakta, tetapi mengambil bahan-bahannya yang sudah jadi dari sains, hanya berargumen tentangnya dan darinya” (Calkins 1907 , 4). Namun, Calkins percaya bahwa jika ini adalah satu-satunya perbedaan antara filsafat dan sains, yang pertama tidak akan menjadi disiplin yang berbeda, karena filsafat, “jika dipahami hanya sebagai proses penalaran tentang fenomena ilmiah, akan menjadi sekadar sisi penjelasan sains” (Calkins 1936 , hlm. 4).
Pemikiran Calkins tentang pokok bahasan filsafat vis-à-vis pokok bahasan psikologi juga berlaku untuk konsep dirinya, yang tidak hanya menjadi pusat psikologinya tetapi juga filsafatnya. Dia dengan penuh semangat berpendapat bahwa psikologi diri adalah ilmu yang sah, karena diri psikolog dialami dalam pengertian yang sama seperti fakta ilmiah lainnya dialami, seperti kualitas, peristiwa, dan benda (Calkins 1900 , 1901 , 1907 ). Diri psikolog dicirikan sebagai satu dari banyak, sedikit realitas alih-alih keseluruhan yang bergantung pada diri sendiri dan diterima begitu saja dalam pengamatan sehari-hari (Calkins 1900 ). Studi ilmiah tentang diri juga harus dipahami sepenuhnya berbeda dari filsafat tentang diri. Karena psikologi dan filsafat adalah disiplin ilmu yang berbeda, Calkins menekankan, psikologi diri sesuai dengan pemahaman filosofis tentang diri apa pun, tidak peduli seberapa berbeda atau kontrasnya pemahaman tersebut. Psikologi diri memberi kebebasan kepada filsuf untuk mempertimbangkan diri,
Seperti yang akan kita lihat di bagian-bagian yang akan datang, Calkins sendiri mempertimbangkan diri filosofis dalam pengertian akhir, dan membela sistem metafisik yang menggambarkan bagaimana “alam semesta secara harfiah adalah satu diri yang semuanya termasuk (dan karenanya lengkap) yang semua diri yang lebih rendah adalah bagian atau anggota yang asli dan identik” (Calkins 1931 , 209). Personalisme absolutnya sangat terinspirasi oleh idealisme Jerman dan interpretasi tradisi ini oleh mentornya yang lain dari Harvard, Royce (Zedler 1995 ; McDaniel 2017 ). Calkins dengan empati mempertahankan sepanjang hidupnya bahwa dukungannya terhadap personalisme tidak memengaruhi psikologi dirinya, karena keduanya melibatkan disiplin studi yang berbeda.
3 Pragmatisme: Psikologis, Logis, dan Metafisik
Pada bagian pertama, kita meneliti pembedaan yang dilakukan Calkins antara filsafat dan psikologi karena pembedaan tersebut menyediakan dasar untuk membahas cara pertama yang digunakannya dalam menantang narasi tradisional tentang pragmatisme: menafsirkan pragmatisme bukan hanya sebagai gerakan logika-filosofis, tetapi juga sebagai tradisi yang mencakup doktrin psikologis, logika, dan metafisik.
Sebelum saya memulai analisis saya tentang tulisan-tulisan Calkins tentang pragmatisme, harus disebutkan bahwa tulisan-tulisan pragmatis Calkins menempati bagian yang relatif kecil dalam keseluruhan karyanya. Dia memberikan taksonomi pragmatismenya dalam catatan dua halaman yang disertakan dalam empat edisi pertama The Persistent Problems of Philosophy (Calkins 1907 , 1908, 1912a, 1917). Catatan ini, berjudul “catatan: pragmatisme”, tetap tidak berubah di keempat edisi dan mewakili keterlibatan signifikan pertama Calkins dengan pragmatisme. Catatan itu juga mewakili satu-satunya keterlibatannya yang dicetak dengan pragmatisme di sebagian besar hidupnya, meskipun dia mengajar beberapa kursus tentang pragmatisme di kelasnya di Wellesley (Calkins, “Catatan Filsafat”, nd). Selain catatan ini, saya hanya menemukan dua tulisan terbitan lain yang berfokus pada pragmatisme: tinjauan buku dari tahun 1912, dan bab baru yang ditambahkan pada edisi kelima Persistent Problems yang diterbitkan secara anumerta , yang menguraikan lebih lanjut “catatan” sebelumnya.
Tempat yang relatif kecil yang ditempati tulisan-tulisan pragmatis Calkins dalam karyanya adalah fakta historis-filosofis yang penting, karena hal itu dapat membuat orang mempertanyakan signifikansi gerakan tersebut—dan analisis saya tentangnya—untuk memahami karyanya. Namun, keraguan ini dikurangi oleh pendekatan khusus yang digunakan Calkins dalam tulisan-tulisannya ini, yaitu memahami pragmatisme dalam kerangka pembedaannya antara sains, khususnya psikologi, dan filsafat. Calkins mendekati banyak subjek lain dengan cara yang sama, seperti yang mungkin kita perhatikan dalam tulisan-tulisannya tentang etika, dan agama, yang telah membawa saya pada keyakinan bahwa gaya argumen ini adalah pusat pemahaman kita tentang pemikirannya (Kampen Forthcoming ). Dengan demikian, saya akan melanjutkan analisis saya tentang pembahasan Calkins tentang pragmatisme dalam dua bagian berikut dengan berfokus pada “catatan: pragmatisme” awal, sementara tulisan-tulisannya selanjutnya akan dibahas di Bagian 5 .
3.1 Pragmatisme Psikologis
“Catatan: pragmatisme” dari Calkins dimulai dengan sebuah definisi pragmatisme psikologis. Dia meminjam definisi ini dari Humanisme FCS Schiller , di mana Schiller menyatakan bahwa pragmatisme dapat dirumuskan sebagai “pengakuan menyeluruh bahwa karakter bertujuan dari kehidupan mental pada umumnya harus memengaruhi dan meresapi juga aktivitas kognitif kita yang paling jauh” (Schiller 1903 , sebagaimana dikutip dalam Calkins 1907 , 559). Pengaruh James sekali lagi dapat dicatat dalam keputusan Calkins untuk meminjam dari Schiller, sebagaimana James menulis dalam Pragmatismenya bahwa “pernyataan terbaik untuk memulai […] adalah pernyataan FCS Schiller dalam ‘Studi dalam Humanisme’” (James 1907 , viii). Mendukung definisi psikologis pragmatisme Schiller, Calkins menekankan bahwa:
Namun, perhatikan perbedaan mencolok antara dukungannya dan definisi asli Schiller. Sementara menurut definisi Schiller, pragmatisme menggambarkan bagaimana “karakter bertujuan dari kehidupan mental” memengaruhi “aktivitas kognitif kita yang paling jauh,” Calkins mendefinisikan ulang aktivitas ini sebagai “aspek nonkognitif dari pengalaman” (Schiller 1903 , 8; Calkins 1907 , 559).
Dalam Humanisme , Schiller menjelaskan bahwa dengan definisinya, ia menggambarkan “prioritas penting tindakan terhadap pikiran” (Schiller 1903 , 8). Bagi Schiller dan pragmatis lainnya, prioritas tindakan terhadap pikiran mencakup kepercayaan bahwa, setidaknya sebagian, dualisme tradisional antara pikiran sebagai kognitif dan tindakan sebagai nonkognitif perlu dipertimbangkan kembali (Schiller 1903 ). Dengan demikian, Schiller berpendapat bahwa adalah suatu kesalahan untuk memahami “kognitif,” yaitu, pikiran, sebagai penggerak “nonkognitif,” yaitu, emosi dan kemauan (Schiller 1903 , 82–83). Baginya, temuan ilmiah baru dari psikologi dan teori evolusi Darwin telah menunjukkan bahwa perilaku individu terkait dengan “tujuan”, yang harus dipahami dalam pengertian evolusioner tindakan yang berkontribusi pada kelangsungan hidup (Schiller 1903 , 10). Ia berpendapat bahwa begitu kita memahami tindakan-tindakan ini, atau “tujuan-tujuan”, sebagai penggerak perilaku cerdas, perbedaan tradisional antara pikiran dan tindakan tidak lagi bermakna.
Mengingat pentingnya prioritas tindakan terhadap pikiran bagi Schiller, reformulasi Calkins atas aktivitas kognitif jarak jauhnya ke dalam aspek pengalaman nonkognitif sangat mencolok. Ini menimbulkan pertanyaan apakah pemahaman Calkins tentang pragmatisme psikologis juga mencakup klaim Schiller tentang “prioritas esensial tindakan terhadap pikiran” (Schiller 1903 , 8). Saya akan kembali ke pertanyaan ini di Bagian 5 , bagian di mana saya merenungkan perkembangan pemikiran Calkins tentang pragmatisme psikologis. Deskripsi awal pragmatisme psikologis ini cukup untuk analisis taksonomi pragmatisme Calkins vis-à-vis pemahaman tradisional pragmatisme sebagai gerakan logika-filosofis, yang sekarang akan saya lanjutkan.
3.2 Pragmatisme Logika dan Metafisika
Calkins menekankan bahwa pragmatisme logis berawal dari pepatah Peirce yang menyatakan bahwa “konsepsi kita tentang akibat merupakan keseluruhan konsepsi kita tentang objek” (Peirce 1878 , sebagaimana dikutip dalam Calkins 1907 , 559). Ia berpendapat bahwa kaum pragmatis mengaitkan dua makna pada pepatah Peirce, yaitu:
Calkins percaya bahwa dalam kepatuhan pada (1), “kita lagi-lagi secara praktis sepakat”, yaitu, “pada konsepsi yang memadai tentang objek, situasi, atau kebenaran, tentu saja termasuk, sebagai bagian yang tak terpisahkan darinya, sebuah konsepsi tentang konsekuensinya” (Calkins 1907 , 559). Dia berpendapat bahwa sebagian besar keberatan terhadap pragmatisme karenanya diarahkan pada (2) dan dapat diringkas dengan menyatakan bahwa konsepsi tentang sebuah objek “ lebih dari sekadar konsepsi tentang masa depannya, hasilnya, penggunaannya, betapapun sebenarnya konsepsi itu mencakup kesadaran akan konsekuensi praktis ini” (Calkins 1907 , 560). Yang membuat Calkins tidak senang, kaum pragmatis telah menghadapi kritik yang dibenarkan ini dengan pembelaan (1), dan membuang-buang “waktu mereka dengan mengulangi pernyataan yang diterima bahwa kebenaran ‘membuat perbedaan’ atau bahwa ‘sikap atau respons pribadi itu nyata’” (Calkins 1907 , 560).
Calkins kemudian mendefinisikan pragmatisme metafisik sebagai konsekuensi logis dari (2) “bahwa konsepsi realitas hanya terdiri dari konsepsi kegunaan atau nilainya” (Calkins 1907 , 559). Dari bentuk pragmatisme logis yang kuat ini, menurutnya, muncul “doktrin bahwa realitas harus didefinisikan hanya dalam hal pengalaman yang terus berkembang dan oleh karena itu, tidak ada realitas yang ‘mutlak’ atau ‘lengkap’” (Calkins 1907 , 560). Ia menambahkan bahwa “hanya pragmatisme jenis inilah yang tentu saja melibatkan pluralisme” (Calkins 1907 , 560).
Dengan pernyataan bahwa pragmatisme metafisik dapat dikritik secara wajar, sehingga konsepsi tentang sebuah objek “ lebih dari sekadar konsepsi tentang masa depannya, hasilnya, penggunaannya,” Calkins mengungkapkan bahwa ia menolak pragmatisme metafisik (Calkins 1907 , 560). Untuk meninjau papan skor, kita dapat menyimpulkan bahwa ia sepenuhnya mendukung pragmatisme psikologis, sebagian mendukung pragmatisme logis, tetapi menolak pragmatisme metafisik.
Dukungan parsial ini dan pembedaannya antara pragmatisme yang berbeda konsisten dengan pembedaannya antara psikologi dan filsafat. Bagi Calkins, pragmatisme metafisik mencakup klaim tentang hakikat realitas, yaitu “doktrin bahwa realitas harus didefinisikan hanya dalam hal pengalaman yang terus berkembang dan oleh karena itu, tidak ada realitas yang ‘mutlak’ atau ‘lengkap’” (Calkins 1907 , 560). Di Bagian 2 , kita telah melihat bahwa Calkins menyatakan “dengan jelas bahwa yang saya maksud dengan ‘filsafat’ adalah ‘metafisika’” (Calkins 1930b , 199). Pragmatisme metafisiknya dengan demikian dapat dipahami sebagai “pragmatisme filosofis”.
Calkins berpendapat bahwa filsafat berkaitan dengan klaim mengenai hakikat pengalaman, sedangkan psikologi menggunakan introspeksi untuk mempelajari pengalaman tanpa menyelidiki hakikat filosofisnya. Ia melegitimasi keberadaan kedua disiplin ilmu tersebut dengan menyatakan bahwa domain studi mereka adalah dan harus tetap terpisah. Dengan demikian, kita dapat mengklaim bahwa Calkins tidak mendukung “pragmatisme filosofis”, tetapi, mengingat fakta bahwa filsafat harus dibedakan dari psikologi, hal ini tetap membuatnya bebas untuk mendukung pragmatisme psikologis dan bentuk lemah dari pragmatisme logis, dengan mempertimbangkan bahwa keduanya tidak memerlukan klaim filosofis atau metafisik apa pun. Dengan kata lain, pembedaan Calkins antara filsafat dan psikologi memungkinkannya untuk menolak satu jenis pragmatisme sambil mendukung yang lain.
Kita akan melihat di bagian berikut bahwa penolakan Calkins terhadap pragmatisme filosofis atau metafisik muncul dari ketidaksetujuannya dengan pluralisme yang terkandung dalam pragmatisme. Pemahaman tentang pluralisme ini membawa kita pada cara kedua di mana Calkins menantang narasi tradisional tentang pragmatisme, dengan mengkarakterisasi pragmatisme sebagai idealisme. Calkins tidak hanya berpendapat bahwa pragmatisme metafisik “tentu saja melibatkan pluralisme”, tetapi juga bahwa pluralisme ini harus dipahami sebagai pluralisme idealis yang disebut “personalisme pluralistik” (Calkins 1907 , 560).
4 Pragmatisme Metafisik sebagai Idealisme
Pernyataan Calkins bahwa pragmatisme metafisik mensyaratkan konsepsi plural atas realitas itu sendiri tidak mengejutkan, mengingat banyak pragmatis telah membela pluralisme pada saat Calkins menerbitkan Persistent Problems . Dalam kuliah tahun 1898 di mana James memperkenalkan istilah pragmatisme, ia telah membela pluralisme terhadap konsepsi monistik Royce, atau khususnya, absolut atas realitas. Di Bagian 2 , saya membahas secara singkat bagaimana Royce mengilhami personalisme absolut Calkins sendiri. Namun, James berpendapat bahwa pepatah Peirce mengungkapkan bagaimana “rezim Pemikiran Absolut monistik Royce” akan terbukti abstrak secara tidak perlu (James 1898/2011 , 59).
Seigfried telah menjelaskan posisi James dengan menekankan bahwa baginya, realitas adalah “selalu realitas bagi seseorang” (Seigfried 2001 , 19). Konsep-konsep abstrak seperti “Yang Absolut” tidak dapat ditelusuri kembali ke pengalaman hidup individu mana pun, sehingga maknanya tidak dapat dijelaskan dengan pendekatan pragmatis untuk menggambarkan penggunaan atau nilainya. Ketidakmampuan untuk berbicara secara bermakna tentang realitas “‘absolut’ atau ‘lengkap’” mendukung konsepsi realitas yang jamak, di mana, untuk menggunakan istilah Seigfried, “pluralitas interpretasi tidak dapat, pada prinsipnya, diberantas, meskipun mereka dapat dimediasi” (Seigfried 2001 , 19; Calkins 1907 , 560).
Dalam Pendahuluan, kita telah melihat Seigfried menekankan kontras antara pragmatisme dan idealisme. Baginya, merupakan “kesalahpahaman yang sudah lama ada” untuk memahami pragmatisme Amerika sebagai kelanjutan dari tradisi metafisik, karena “analisis filosofis pragmatis tidak dimulai dengan menentukan hakikat realitas itu sendiri, makna kata-kata, atau dengan mengembangkan logika makna, tetapi dengan pengalaman hidup” (Seigfried 2001 , 19). Dalam bagian ini, saya akan menekankan bahwa Calkins melihat fokus pragmatis pada “pengalaman hidup” sebagai penegasan langsung dari pemahaman idealis tentang realitas, yaitu pemahaman bahwa “semua realitas bersifat kesadaran” (Calkins 1907 , 406). Baginya, posisi James bahwa realitas “selalu menjadi realitas bagi seseorang,” berarti bahwa diri yang tidak ditentukan dan karenanya tidak material adalah fakta dasar realitas, yang penting, sebagai bagian dari Diri Absolut atau Pribadi (Calkins 1907 , 1930b ; Seigfried 2001 , 19).
4.1 Pragmatisme dan Personalisme Pluralistik
Calkins tidak membuat pernyataan langsung mengenai idealisme dalam “catatan: pragmatisme”. Penafsiran pragmatisme sebagai idealisme mengikuti kategorisasi Calkins atas catatannya tentang pragmatisme di bawah “Idealis” dan “Personalisme Pluralistik” (Calkins 1907 , 557–560). Jadi jika kita ingin memahami mengapa Calkins memilih untuk mengkategorikan catatannya dengan cara ini, dengan demikian mengkarakterisasi pragmatisme sebagai idealisme, kita harus melihat uraiannya tentang jenis idealisme spesifik yang ia kaitkan dengan para pragmatis: personalisme pluralistik.
Calkins menggambarkan personalisme pluralistik sebagai doktrin bahwa “realitas hakiki terdiri dari komunitas, atau masyarakat, dari semua diri atau roh yang terkait” (Calkins 1907 , 413, 558). Menurutnya, personalis pluralistik mengakui bahwa “semua realitas adalah sifat kesadaran”, tetapi juga menyatakan bahwa:
Personalis pluralistik dengan demikian mengakui realitas di mana keadaan sadar bergantung pada diri yang sadar. Diri-diri ini independen dari diri-diri lain, tetapi juga dari jenis yang sama, yang karenanya sistem tersebut dapat digambarkan sebagai pluralistik secara numerik , tetapi monistik secara kualitatif (Calkins 1907 , 413, 558).
Untuk melihat mengapa Calkins percaya bahwa pragmatisme mensyaratkan tipe idealisme spesifik ini, pertama-tama kita harus mengingat pernyataannya bahwa itu adalah pragmatisme metafisik “hanya yang secara niscaya melibatkan pluralisme” (Calkins 1907 , 560). Oleh karena itu, hanya pragmatis metafisik yang harus dianggap sebagai personalis pluralistik. Ini juga mengikuti dari interpretasi saya bahwa taksonomi pragmatisme Calkins didasarkan pada pemikirannya tentang pokok bahasan psikologi dan filsafat yang khas. Karena idealisme menyangkut klaim mengenai hakikat realitas, menurut Calkins, ia hanya termasuk dalam domain filsafat dan bukan psikologi atau ilmu lainnya. Karena filsafat identik dengan metafisika, personalisme pluralistik hanya berkaitan dengan pragmatisme metafisik.
Jadi, mengapa Calkins menganggap pragmatis metafisik sebagai personalis pluralistik? Saya telah menyatakan bahwa ia tidak memberikan penjelasan tentang hal ini dalam catatannya tentang pragmatisme. Akan tetapi, ia secara konsisten mencantumkan dua penulis sebagai “pragmatis” dan “personalis pluralistik” di empat edisi pertama Persistent Problems : James and Schiller. Sejak edisi ketiga dan seterusnya, Henri Bergson (1859–1941) ditambahkan ke dalam daftar ini.
Pada tahun yang sama ketika Calkins menerbitkan edisi ketiga dari Persistent Problems , ia menerbitkan sebuah artikel di mana ia menegaskan bahwa Bergson dipandang sebagai seorang “temporalis” karena “‘prinsip dasar’ dari seluruh filsafatnya adalah durasi” (Calkins 1912a , 666). Dalam menentang interpretasi ini, Calkins berpendapat bahwa Bergson terutama adalah seorang personalis pluralistik, karena filsafatnya harus dipahami dalam arti “bahwa realitas, yang dengannya kita berhubungan langsung adalah—bukan durasi—tetapi diri yang bertahan ( le moi qui dure )” (Calkins 1912a , 666). Dari artikel ini, kemudian, kita belajar bahwa Calkins percaya Bergson sebagai seorang personalis pluralistik, karena menurutnya, ia menganggap “diri yang bertahan” sebagai entitas realitas yang paling dasar.
Sepengetahuan saya, Calkins tidak membela kualifikasi James atau Schiller sebagai personalis pluralistik di mana pun. Ini mungkin karena fakta bahwa kedua filsuf itu secara terbuka menyatakan bahwa kesadaran bersifat personal (James 1890/1950 ; Schiller 1903 ). Seperti yang telah kita lihat sebelumnya, argumen James bahwa “setiap pikiran cenderung menjadi bagian dari kesadaran personal” telah secara langsung memengaruhi konsepsi psikologis Calkins sendiri tentang diri (James 1890/1950 , Bab 9, 225). Schiller juga telah mengakui argumen James untuk karakter personal kesadaran dalam Humanismenya ( 1903 , xvii–xviii). Namun, saya percaya ada satu aspek penting lain yang dimiliki oleh filosofi James, Schiller, dan Bergson dan yang menjelaskan mengapa Calkins menganggap mereka sebagai personalis pluralistik: mereka semua membela kehendak bebas.
Calkins mengartikulasikan dalam bukunya tentang etika, The Good Man and the Good ( 1918 ), bahwa kebebasan harus dikontraskan dengan determinisme:
Dalam bagian ini, Calkins berpendapat bahwa diri yang bebas adalah diri yang tidak ditentukan. Baginya, apa yang ditentukan diatur oleh hukum alam. Jika diri memiliki kehendak bebas, ini berarti bahwa mereka tidak ditentukan dan karena itu “bertentangan dengan fenomena alam belaka,” yaitu, diri yang dianggap ditentukan (Calkins 1907 , 183–184). Dari uraian Calkins bahwa “kebebasan dalam pengertian ini diakui tidak hanya oleh setiap sistem etika tetapi oleh setiap filsafat personalistik”, kita belajar bahwa diri yang tidak ditentukan, seperti yang telah dinyatakannya dalam uraiannya tentang personalisme pluralistik, adalah “hakikat kesadaran” (Calkins 1907 , 406).
Meskipun Calkins menerbitkan bagian khusus ini dari buku etikanya bertahun-tahun setelah “catatan”nya tentang pragmatisme, ada alasan bagus untuk percaya bahwa Calkins mendaftarkan Bergson, James, dan Schiller sebagai pluralis personalistik justru karena konsepsi mereka tentang realitas mencakup diri yang bebas, aktif, dan berkehendak. Faktanya, dia telah menyuarakan kontras antara kebebasan dan determinisme dalam Persistent Problems , dan dalam artikelnya tentang personalisme pluralistik Bergson, dia mengakui bahwa “sifat diri yang berkembang bebas sebagaimana yang segera disadari oleh intuisi, atau naluri, sangat kontras … dengan sifat mekanis dunia fisik sebagaimana diketahui oleh intelek” (Calkins 1912a , 668).
Analisis James, Schiller, dan Bergson sebagai personalis pluralistik pada gilirannya menyoroti pemahaman Calkins tentang pragmatisme metafisik, atau “doktrin bahwa realitas harus didefinisikan dalam hal pengalaman yang berkembang secara progresif” (Calkins 1907 , 560). Menurut interpretasinya, mentornya James serta orang-orang sezamannya Schiller dan Bergson ketiganya memahami “pengalaman yang berkembang secara progresif” sebagai pengalaman diri (Calkins 1907 , 560). Karena ketiga pragmatis ini juga memahami diri mereka sendiri sebagai bebas, Calkins memandang mereka sebagai personalis pluralistik, yaitu, sebagai penganut tipe idealisme tertentu di mana diri adalah realitas paling dasar.
4.2 Pragmatisme dan Proyek Personalistik
Sekarang setelah kita memahami mengapa Calkins menggolongkan pragmatisme metafisik sebagai jenis idealisme, penting untuk menunjukkan bahwa penggambaran karakternya bergantung pada interpretasi yang sangat spesifik dari para filsuf yang dikutip di atas. James, Schiller, dan Bergson telah menyuarakan keberatan yang cukup jelas terhadap tradisi idealis pada saat Calkins menerbitkan Persistent Problems (lihat misalnya, Schiller 1891 , 264−266; 1903 , 197−198; Bergson 1896 , 253−254; 1889 , VII–VIII; James 1898 /2011, 64–66; 1904 , 533). Oleh karena itu, saya merasa terpaksa menyimpulkan bahwa interpretasi khusus Calkins atas pemikiran mereka membuktikan apa yang Orlo Strunk sebut sebagai “proyek paradigmatik” filsafat personalistik (Heidbreder 1972 ; Strunk 1972 ). Untuk memberikan argumen ini beberapa bukti tambahan, mari kita tutup bagian ini dengan melihat sekilas respons Calkins terhadap empirisme radikal James, bertahun-tahun setelah edisi pertama Persistent Problems .
James berpendapat bahwa empirisme radikal mencakup klaim bahwa eksistensi paling dasar di dunia adalah “pengalaman murni”, yang “terbuat dari itu , dari apa yang tampak, dari ruang, dari intensitas, dari kerataan, dari kecokelatan, berat, atau apa pun” (James 1904 , 487). Dalam dua kuliah yang disampaikan pada bulan Februari 1923 dan Desember 1923 dan masing-masing berjudul, “Faktor Esensial dalam Setiap Empirisme yang Benar-Benar Radikal” dan “Empirisme yang Benar-Benar Radikal”, Calkins menanggapi argumennya. Yang tersisa dari kuliah Calkins adalah catatan tulisan tangannya, yang memerlukan tingkat interpretasi yang signifikan. Namun, satu keberatan utama terhadap doktrin James jelas, yaitu bahwa empirisme radikalnya “tidak cukup menjadi empirisme” (Calkins 1923a , 1923b ). Menurut Calkins, empirisme yang benar-benar radikal tidak dapat mengklaim keberadaan fakta dalam pengalaman, karena empirisme radikal perlu memegang posisi “fakta yang tidak dapat dipisahkan dan tidak lebih dari itu” (ibid.). Dengan kata lain, Calkins percaya bahwa ketika James mengklaim bahwa pengalaman adalah satu-satunya yang ada, ia membuat klaim yang tidak boleh ia buat berdasarkan pengalaman saja (ibid.).
Di satu sisi, kita mungkin memahami Calkins sebagai penggemaan yang efektif dari seorang filsuf yang telah ia baca dengan sangat cermat, David Hume (1711–1776), dan merujuk pada masalah induksinya: jika James ingin mempertahankan empirisme sejati, ia mungkin hanya mencantumkan contoh-contoh dan tidak membuat klaim umum. Di sisi lain, kritiknya mungkin bias oleh pemahamannya sendiri tentang “semua yang ada”, pemahaman yang sejalan dengan “prinsip totalitas”, yang telah dirumuskan dan ditolak James sejak versi pertama “On Some Hegelisms” (James 1892a ). Namun, yang penting bagi argumen kita sekarang adalah bahwa Calkins tidak hanya mengkritik argumen James bahwa pengalaman adalah semua yang ada, tetapi juga berpendapat bahwa apa yang dikumpulkan dari pengalaman adalah diri yang sadar, seperti yang ia yakini telah dikatakan James kepadanya bertahun-tahun sebelumnya. Ia menyatakan bahwa “empirisme yang benar-benar radikal” karenanya harus mengakui diri sebagai eksistensi dasar realitas (Calkins 1923b ).
Yang diungkapkan oleh tanggapan Calkins terhadap empirisme radikal James adalah bagaimana ia percaya filsafat personalistik harus dipahami. Bagi Calkins, personalisme melibatkan argumen bahwa jika kesadaran dialami sebagai pribadi, ini berarti bahwa orang merupakan keberadaan yang paling dasar. Dengan kata lain, Calkins berpendapat bahwa pengalaman diri dalam kesadaran berarti bahwa ada diri yang mendasar bagi kesadaran, dan diri yang sadar ini, pada gilirannya, mendasar bagi realitas. Ia telah merumuskan kesimpulan ini dalam uraiannya tentang personalisme pluralistik, yang menyatakan bahwa itu mencakup konsepsi bahwa realitas “adalah dari sifat kesadaran”, dan kesadaran harus dipahami sebagai “diri yang sadar… ‘nyata’ unik yang sadar dan yang dapat dianggap mencakup ide-ide, tetapi yang lebih permanen daripada ide-ide itu sendiri, dan independen dari mereka dalam arti di mana—sebaliknya—mereka bergantung padanya” (Calkins 1907 , 406–407).
Meskipun Calkins berupaya untuk menggarisbawahi filsafat personalistik dengan menekankan kaum pragmatis sebagai personalis pluralistik, ia tidak menganggap dirinya sebagai personalis pluralistik, dan dengan demikian, juga bukan seorang pragmatis metafisik. Sepanjang makalah ini, saya telah menyatakan bahwa Calkins mendukung personalisme absolut dan monistik, konsepsi bahwa “alam semesta secara harfiah adalah satu diri yang mencakup semuanya (dan karenanya lengkap)” (Calkins 1930b , 209). Di bagian terakhir dan terakhir dari makalah ini, saya melihat dua tulisan terakhir Calkins tentang pragmatisme untuk menghubungkan penolakan Calkins terhadap personalisme pluralistik dan pragmatisme metafisik dengan dukungannya terhadap personalisme absolut, dan, seperti yang saya bahas di Bagian 3 , pragmatisme psikologis.
5 Dukungan Calkins terhadap Personalisme Absolut dan Pragmatisme Psikologis
Bahasa Indonesia: Setelah menerbitkan “catatan: pragmatisme” dalam empat edisi pertama Persistent Problems , Calkins hanya membahas pragmatisme secara langsung dalam tinjauan buku Pragmatism and Its Critics ( 1912b ) karya Addison Webster Moore dan dalam bab baru yang ditambahkan pada edisi kelima Persistent Problems (1936) yang diterbitkan secara anumerta. Dalam bagian terakhir ini, saya akan membahas kedua tulisan ini untuk mengkaji dukungan Calkins terhadap personalisme absolut dan pragmatisme psikologis. Argumen saya adalah bahwa kedua dukungan tersebut dapat dijelaskan oleh komitmen psikologis dan filosofis Calkins yang, pada gilirannya, dapat menimbulkan masalah bagi pembedaannya antara kedua disiplin ilmu tersebut, serta menimbulkan pertanyaan bagi hubungan yang lebih luas antara pragmatisme dan metafisika.
5.1 Personalisme Absolut dan Pragmatisme Metafisik
Calkins menolak pragmatisme metafisik dan personalisme pluralistik karena ia membela monisme numerik dan kualitatif yang disebut “personalisme absolut”. Ia menjelaskan personalisme absolut dengan menekankan bahwa personalisme absolut memiliki kesamaan dengan personalisme pluralistik, “doktrin bahwa alam semesta pada hakikatnya adalah kesadaran, dan bahwa kesadaran berarti diri atau Diri” (Calkins 1907 , 418). Akan tetapi, personalisme absolut berbeda dari personalisme pluralistik dalam pengertian bahwa “realitas hakiki bukanlah sistem, komunitas, atau kerajaan diri, melainkan Diri (Calkins 1907 , 418; penekanan ditambahkan).
Kris McDaniel telah menunjukkan bahwa ada banyak hal menarik untuk dikatakan tentang personalisme absolut Calkins (McDaniel 2017 , 2019 ). Ia berpendapat bahwa argumen utama dalam pembelaannya terhadap personalisme absolut adalah klaimnya bahwa “Yang Mutlak berfungsi sebagai dasar kebenaran” (McDaniel 2019 , 580). Calkins membuat klaim ini dalam ulasan bukunya tentang Pragmatisme dan Kritikusnya karya Moore ( 1912c ).
Dalam bukunya, Moore telah menyatakan bahwa pepatah Peirce, dan interpretasi James tentangnya, lebih baik daripada teori-teori kebenaran lainnya karena mereka menghindari istilah metafisik apa pun mengenai kebenaran universal, atau Yang Mutlak. Mengulangi pernyataan dari kuliah James tentang pragmatisme, Moore menekankan bahwa pragmatis tidak melihat hubungan antara teori-teori kebenaran yang menjelaskan kebenaran sebagai hubungan korespondensi antara seorang individu dan Yang Mutlak dan praktik aktual di mana kita biasanya menentukan kebenaran (Moore 1910 , 192–194). Moore mencatat bahwa jika hasil yang dialami dari sebuah keyakinan dapat menjelaskan “hanya dengan apa penilaian karakter itu benar”, itu “berada di tengah-tengah logika”, sehingga “sulit untuk melihat apa yang tersisa untuk dijelaskan atau ditafsirkan oleh beberapa jenis logika lain” (Moore 1910 , 194).
Calkins menanggapi pernyataan-pernyataan ini dalam tinjauannya dengan mengakui bahwa teori kebenaran pragmatis memang merupakan “’ujian’ kebenaran yang paling nyaman” (Calkins 1912b , 225). Namun, ia berpendapat bahwa itu hanya dapat secara ketat disebut sebagai “indikasi kebenaran” (Calkins 1912b , 225). Satu-satunya cara di mana kita benar-benar dapat menjelaskan kebenaran adalah melalui keberadaan “Pribadi Absolut” (Calkins 1912b ; Royce 1895 /1969a; McDaniel 2017 , 2019 ). Sementara sampai pada titik ini, kita terutama memperhatikan pengaruh James pada pemikiran Calkins, kita di sini harus mengakui pengaruh besar Royce, mentornya yang lain. Memang, dalam ulasan bukunya, Calkins menjelaskan bahwa argumennya mengenai keberadaan Pribadi Absolut didasarkan pada argumen Royce mengenai Diri Absolut dan kebenaran (Calkins 1912b , 225).
Bahasa Indonesia: Jika kita melihat dasar argumen Royce yang terkenal tentang kebenaran—dan kesalahan—kita menemukan bahwa semua kebenaran adalah “kebenaran yang dialami di suatu tempat” (Royce 1885 , 1895/1969 , 379; Dunham 2020 ). Royce berargumen bahwa jika tidak ada realitas absolut atau lengkap, tetapi hanya pluralitas kebenaran, maka ini sendiri harus menjadi kebenaran absolut. Tetapi jika penolakan realitas lengkap adalah kebenaran, ini menimbulkan pertanyaan retoris: “untuk pengalaman siapa itu menjadi kebenaran?” (Royce 1895/1969 , 378−379). Bagi Royce, seperti halnya bagi Calkins, pengalaman seperti itu hanya dapat terjadi pada orang yang mampu memahami realitas lengkap—realitas yang secara hipotetis ditolak—sehingga penolakan realitas lengkap membutuhkan Pribadi Absolut (Royce 1895/1969 ; Dunham 2020 ).
Penerimaan Calkins atas argumen ini berarti bahwa ia percaya bahwa keberadaan Diri Absolut diperlukan untuk mengamankan kebenaran absolut dari pernyataan apa pun, bahkan jika pernyataan itu adalah klaim pragmatis “bahwa “tidak ada realitas ‘absolut’ atau ‘lengkap’” (Calkins 1907 , 560). Mempertimbangkan bahwa penolakan realitas absolut termasuk dalam deskripsi pragmatisme metafisik, yaitu, “doktrin bahwa realitas harus didefinisikan hanya dalam hal pengalaman yang terus berkembang dan bahwa, oleh karena itu, tidak ada realitas ‘absolut’ atau ‘lengkap’,” ini pada gilirannya menjelaskan mengapa Calkins menganggap dirinya sebagai personalis absolut, daripada personalis pluralistik (Calkins 1907 , 560).
5.2 Reformulasi Pragmatisme Metafisik ke Pragmatisme Epistemologis
Calkins mengembangkan dan merevisi interpretasinya atas argumen Royce tentang kebenaran untuk edisi kelima Persistent Problems , meskipun ia meninggal sebelum dapat menerbitkannya. Dalam edisi kelima risalah filosofisnya yang diterbitkan secara anumerta ini, perbedaan antara pragmatisme yang berbeda tetap ada, tetapi sekarang disederhanakan menjadi perbedaan antara pragmatisme psikologis dan “pragmatisme epistemologis”, yang menurut Calkins keduanya secara historis mengikuti pragmatisme logis yang dijelaskan oleh pepatah Peirce (Calkins 1936 , 399).
Dalam reformulasinya tentang pragmatisme metafisik sebagai pragmatisme epistemologis, Calkins mengalihkan penekanan dari pragmatisme yang didasarkan pada pluralisme ke pragmatisme yang didasarkan pada klaim mengenai keberadaan kebenaran. Akibatnya, ia menggambarkan pragmatisme epistemologis sebagai “teori bahwa tidak ada ‘Kebenaran tetap yang sudah ada’,” mengacu pada Rekonstruksi dalam Filsafat karya Dewey ( 1920 ) serta Pragmatisme karya James ( 1907 ). Akibatnya, penolakannya terhadap pragmatisme epistemologis memiliki bentuk yang sama dengan penolakannya terhadap pragmatisme metafisik dalam ulasan buku tersebut, tetapi cara kritik tersebut dirumuskan berfokus pada praanggapan kebenaran, daripada praanggapan bahwa “tidak ada realitas yang ‘mutlak’ atau ‘lengkap’” (Calkins 1907 , 560). Dalam edisi kelima Persistent Problems , Calkins mengutip perkataan filsuf Edward Gleason Spaulding (1873–1940) dan menekankan bahwa “’teori kebenaran pragmatis… dikemukakan sebagai teori yang benar secara absolut dan karenanya… kebenaran absolut diandaikan dalam pragmatisme’” (Calkins 1936 , 405).
Dengan merumuskan kritik dalam pengertian epistemologis daripada pengertian metafisis, Calkins berfokus pada bagaimana pragmatisme mengandaikan kebenaran absolut daripada Diri Absolut. Namun, pergeseran fokus ini tidak diilhami oleh keraguan mengenai keberadaan Diri Absolut. Dalam edisi kelima Persistent Problems yang sama ini , Calkins masih dengan keras membela personalisme absolutnya. Alasan mengapa Calkins ingin memutuskan ikatan interpretatif antara pluralisme dan pragmatisme adalah karena ia percaya pada edisi terakhir Persistent Problems, bahwa kaum pragmatis terutama berfokus pada kritik terhadap konsepsi realitas absolut, sementara mereka gagal mempertahankan klaim epistemologis bahwa “kebenaran absolut diandaikan dalam pragmatisme” (Calkins 1936 , 405).
5.3 Pragmatisme Psikologis dan Perbedaan Antara Filsafat dan Psikologi
Sekarang setelah kita melihat mengapa Calkins lebih menyukai personalisme absolut daripada pragmatisme metafisik, atau lebih tepatnya, pada saat itu, pragmatisme epistemologis, kita akan menutup makalah ini dengan analisis akhir tentang jenis pragmatisme yang dia dukung: pragmatisme psikologis. Dalam edisi kelima Persistent Problems , Calkins berpegang pada argumen bahwa penolakannya terhadap pragmatisme epistemologis tidak melibatkan penolakan terhadap pragmatisme psikologis (Calkins 1936 ). Seperti yang telah kita lihat di atas, saya menjelaskan bahwa dukungan parsial terhadap pragmatisme ini merupakan hasil dari ide-idenya tentang perbedaan antara filsafat dan psikologi. Dia menegaskan kembali perbedaan ini dalam edisi kelima Persistent Problems dan berpendapat bahwa pragmatisme psikologis kompatibel dengan sistem filsafat yang berbeda, karena “netral secara metafisik” (Calkins 1936 , 398–399).
Saya juga mengangkat isu sebelumnya mengenai dukungan Calkins terhadap pragmatisme psikologis yang sekarang dapat kita selesaikan. Isu tersebut adalah apakah Calkins sepenuhnya mendukung pemahaman spesifik Schiller tentang pragmatisme. Dalam empat edisi pertama, Calkins meminjam definisi pragmatisme Schiller untuk menggambarkan pragmatisme psikologis. Namun dia merumuskan kembali definisinya dalam kalimat berikutnya, merumuskan kembali ” aktivitas kognitif jarak jauh ” menjadi ” aspek pengalaman nonkognitif ” (Schiller 1903 , sebagaimana dikutip dalam Calkins 1907 , 559). Saya menunjukkan bahwa bagi Schiller dan “pragmatis fungsional,” pemahaman aktivitas sebagai kognitif penting, karena itu berasal dari pertimbangan ulang dualisme tradisional antara pikiran dan tindakan. Mereka memahami pragmatisme sebagai kritik terhadap gagasan mapan bahwa “kognitif”, yakni pikiran, adalah penggerak “nonkognitif”, yakni emosi dan keinginan (Schiller 1903 , 82–83).
Namun, tampaknya yang mendasar bagi Calkins adalah pengalaman introspeksi diri, bukan tindakan atau “tujuan” yang disebutkan Schiller dan pragmatis lain sebagai yang lebih dulu. Saya yakin bahwa aspek gerakan ini tidak termasuk dalam dukungan awal atau akhir Calkins terhadap pragmatisme psikologis. Dalam edisi kelima Persistent Problems , Calkins mengubah definisinya tentang pragmatisme psikologis dengan mengutip Dewey alih-alih Schiller. Namun, di sini juga, ia mengulang pernyataan Dewey dengan cara yang menegakkan perbedaan tradisional antara pikiran dan tindakan. Ia menyatakan, mengikuti Dewey, bahwa dalam pragmatisme psikologis “indra kehilangan tempatnya sebagai gerbang pengetahuan untuk mengambil tempat yang seharusnya sebagai rangsangan untuk bertindak” (Dewey 1920 , dalam Calkins 1936 , 398–399). Kemudian ia menulis:
Pernyataan Dewey bahwa indra harus dipahami sebagai rangsangan untuk bertindak dirumuskan kembali di sini untuk menciptakan perbedaan antara manusia sebagai “hewan rasional” dan “makhluk impulsif, berperasaan, dan aktif” (Calkins 1936 , 399).
Jadi mengapa Calkins tampaknya berpegang teguh pada pembedaan tradisional antara pikiran dan tindakan, sementara orang-orang sezaman yang dikutipnya memiliki pandangan yang berbeda? Orang mungkin menduga bahwa ia percaya bahwa kritik terhadap pembedaan antara pikiran dan tindakan merupakan intrusi yang tidak beralasan dari pemikiran metafisik ke dalam ranah psikologi. Namun, saya percaya bahwa ada penjelasan lain untuk perumusan ulang Calkins, yang pada kenyataannya menimbulkan pertanyaan apakah ia sendiri tidak menyeberangi jembatan antara metafisika dan psikologi. Alasan mengapa Calkins berpegang teguh pada pembedaan tradisional antara pikiran dan tindakan berkaitan dengan fakta bahwa ia percaya bahwa pengalaman mengungkapkan realitas mental semata. Ia tidak dapat mengakui tindakan sebagai sesuatu yang pada hakikatnya lebih dahulu, karena baginya, semuanya adalah pikiran.
Dalam A First Book in Psychology ( 1910 ), Calkins menyatakan bahwa penting untuk membedakan antara filsafat dan psikologi, karena “psikolog, harus diakui, terkadang tergoda untuk melewati batas” (2). Namun tampaknya ia sendiri telah melewati batas ini karena keyakinannya bahwa pengalaman pada dasarnya bersifat mental, sehingga fakta-fakta psikologis, secara ketat, adalah fakta-fakta psikis. Di akhir hidupnya, Calkins merumuskan hubungan antara pengalaman dan realitas sebagai berikut:
Harus diakui, kutipan ini berasal dari tulisan filosofis Calkins, sehingga kita mungkin masih menganggap ini sebagai pernyataan filosofis daripada persilangan domain. Namun, tampaknya argumen tentang hubungan antara pengalaman dan realitas ini juga memengaruhi pemikiran psikologis Calkins. Misalnya, dari catatan untuk kelas tentang psikologi-diri pada tahun 1926, muncul bahwa, sekitar waktu itu, Calkins memang mengajarkan diri psikologis untuk menjadi “nonmaterial” (Calkins 1926 ). Lebih jauh, seorang mantan murid Calkins, Josephine Nash Curtis, menerbitkan diskusi kritis tentang psikologi-diri pada tahun 1915 di mana dia berpendapat bahwa dengan sengaja menghilangkan tubuh dan jiwa dari konsepsi diri, Calkins tidak dapat lagi mengklaim bahwa dia memahami diri dalam arti “apa yang dimaksud orang biasa dengan diri” (Calkins 1906 , 63; Kampen Forthcoming ). Menurut Curtis, orang awam akan memasukkan tubuh dan jiwa dalam konsepsi mereka tentang diri, sehingga penghilangan aspek-aspek ini secara sengaja mengungkapkan komitmen metafisik atau filosofis Calkins (Curtis 1915 , 74).
Oleh karena itu, tampaknya Calkins mendukung jenis pragmatisme psikologis yang menekankan diri sebagai “makhluk yang impulsif, berperasaan, dan aktif”, tetapi ia juga menganggap makhluk-makhluk ini semata-mata bersifat psikis, alih-alih, misalnya, psikofisik. Diri psikis Calkins sesuai dengan kerangka metafisiknya tentang diri individu sebagai bagian dari Diri Absolut, kerangka yang mungkin kurang berbeda dari psikologinya daripada yang dimaksudkannya.
Bahasa Indonesia: Jika kita membandingkan pemahaman khusus Calkins tentang pragmatisme psikologis dengan narasi tradisional tentang pragmatisme yang menjadi awal makalah ini, kita mungkin menyimpulkan bahwa ia berkontribusi pada “kesalahpahaman lama” tentang pemahaman pragmatisme sebagai kelanjutan dari tradisi idealis Amerika (Seigfried 2001 , 13). Namun, mereduksi interpretasi Calkins tentang pragmatisme menjadi kesalahpahaman, menurut saya, tidak dibenarkan secara historis maupun filosofis. Sebaliknya, kita mungkin ingin menarik dua kesimpulan yang menawarkan arah yang produktif untuk penyelidikan di masa mendatang. Pertama, interpretasi Calkins mengajarkan kita bagaimana, selama hari-hari awal pragmatisme, penerimaannya mencakup berbagai interpretasi dari para sarjana penting yang menyimpang dari narasi umum yang kita anut saat ini. Kedua, upaya Calkins untuk membedakan antara berbagai bentuk pragmatisme mengundang refleksi tentang perbedaannya yang lain, yaitu antara psikologi dan filsafat, atau, dalam istilah Calkins, pokok bahasan psikologis dan metafisik. Seperti yang telah kita lihat, Calkins mungkin secara tidak sengaja telah melampaui batasnya sendiri. Namun, taksonomi pragmatismenya mengundang kita untuk bertanya-tanya apakah, dalam pemberontakan mereka terhadap metafisika, para pragmatis yang dibahasnya tidak juga membuat klaim metafisik, misalnya bahwa realitas bersifat jamak secara numerik, atau kesadaran bersifat psikofisik.
6 Kesimpulan
Seperti yang telah kita lihat dalam artikel ini, Calkins berupaya keras untuk memisahkan ilmu psikologi baru dari filsafat. Pemikirannya tentang pokok bahasan dan metodologi yang tepat dari disiplin ilmu ini bergema dalam tulisannya tentang pragmatisme Amerika, yang menurutnya mencakup doktrin psikologis, logika, dan metafisik. Keyakinan Calkins bahwa pragmatisme adalah jenis idealisme juga tercermin dalam pemahamannya tentang pragmatis metafisik sebagai penganut paham personalisme pluralistik.
Dengan karakterisasinya terhadap pragmatisme metafisik sebagai personalisme pluralistik, Calkins menganggap para filsuf ini tidak hanya berpendapat bahwa “realitas adalah sifat kesadaran”, tetapi juga bahwa kesadaran harus dipahami sebagai diri yang sadar, “’kenyataan’ unik yang sadar” (Calkins 1907 , 406–407). Diri filosofis ini lebih permanen daripada ide-ide, dan pada kenyataannya, semua ide sadar bergantung padanya.
Meskipun Calkins sendiri adalah seorang personalis, ia menolak pluralisme para pragmatis metafisik dengan alasan bahwa ia tetap tidak yakin dengan teori kebenaran pragmatis. Calkins mengikuti mentornya Royce dalam menyatakan bahwa (1) kebenaran dialami oleh suatu diri, dan (2) bahkan penolakan terhadap suatu Absolut itu sendiri harus dianggap sebagai kebenaran absolut, sehingga agar kebenaran ini dapat dialami, diperlukan keberadaan Diri Absolut. Dalam tulisan-tulisannya kemudian, ia merumuskan kembali argumen ini untuk menyatakan secara sederhana: “kebenaran absolut diandaikan dalam pragmatisme” (Calkins 1936 , 405).
Calkins menekankan dalam tulisan-tulisannya di awal dan akhir bahwa penolakannya terhadap pragmatisme metafisik tidak melibatkan penolakan terhadap pragmatisme psikologis. Argumen ini sekali lagi didasarkan pada pembedaannya antara filsafat dan psikologi. Calkins percaya bahwa hanya filsafat yang membuat klaim metafisik, sehingga penolakannya terhadap klaim metafisik pragmatisme tidak melibatkan penolakan terhadap klaim psikologis pragmatisme. Akan tetapi, argumen Calkins mengenai hubungan antara pengalaman dan realitas mempertanyakan apakah ia, pada kenyataannya, mendukung pragmatisme psikologis yang netral secara metafisik.
Pernyataan Calkins tentang pengalaman dan realitas tampaknya mengamanatkan konsepsi metafisik tentang realitas yang sepenuhnya bersifat mental, yang menjelaskan perjuangannya untuk berkomitmen pada psikofisisisme yang menyertai beberapa teori pragmatis lainnya. Hal itu juga mengundang refleksi yang lebih dalam tentang apakah pragmatisme dan metafisika—atau bahkan psikologi dan filsafat—dapat dipisahkan dengan jelas. Dengan kata lain, narasi tradisional tentang pragmatisme dengan tepat menekankan kritik pragmatis terhadap kecenderungan metafisik kaum idealis Amerika awal. Namun, dalam pemberontakan mereka, kaum pragmatis mungkin secara implisit membuat klaim metafisik mereka sendiri, dengan menyatakan bahwa alam semesta terdiri dari sejumlah makhluk, atau bahwa makhluk-makhluk ini paling baik dipahami sebagai psikofisik.
Leave a Reply